在今天之前，我從未詳細地了解過曼德拉的一生。我大概了解，這是一位很有名的人，他在南非坐了很長時間的監獄，但出獄後成為了南非的“國父”，曾經獲得諾貝爾和平獎。而與其它非洲國家相比，南非是一個相對富裕的國家。
而經過《紐約時報》以及《華爾街日報》的長篇報導，讓我終於了解曼德拉是如何從激進的民族主義鬥士，在獄中如何打磨棱角，最終令南非廢除種族隔離，並避免南非陷入內戰。這樣的人物值得尊敬。
因為微博上不斷的轉發，許多關於曼德拉許多生平點滴，以及圍繞著他的討論呈現在我眼前。 《曼德拉傳：光輝歲月》這本傳記再次被人提起。而順帶被人記起的，還有奠定Beyond 樂壇地位的專輯《光輝歲月》，該專輯是為曼德拉而作。但讓我感到不太舒服的是，微博上一些人對曼德拉的“悼念”，看上去有些奇怪，好像曼德拉似乎是他們身邊的一位了不起的長者一般。
有的人在發微博的時候，還將摩根·費里曼（Morgan Freeman）的照片誤認為是曼德拉。所以看到網友@永恆白日夢 的點評時，心裡不得不贊同：
引用曼德拉跟你又不熟，你又沒去過南非，你英語又不好，你又沒體驗過黑人與白人種族主義生活，你只看過幾篇翻譯報導，人沒死時候你知道嗎，現在跟著那首歌來一起呼喊跟風崇拜偉大，就跟現在還穿著印有格瓦拉頭像T 恤的少年一樣。我不否認一些人的悼念充斥著真情實感，但另外一些人呢？那些貼錯照片的人呢，他們是否真的真心在悼念？微博上，蠟燭表情上的虛擬火焰在躍動著，卻有著一種嘲笑的意味。一位值得尊敬的人逝世後，收穫不是墓碑前面代表沉重哀思的花，而是變成一場集體無意識狂歡的消費品。
那些跟風的人獻上了自己心不在焉的零星掌聲，以及虛情假意的鮮花，但他們並不是真的悼念誰，而只是希望在“曼德拉”這個話題下面，有自己的一言半語。曼德拉的作用，對於他們而言，就好像那些旅遊的人拍照時，需要證明自己到此一遊的風景與雕像，顯示自己到過不同地方的佐證。
以前技術不如現在發達，交流通常要靠書信。也可能因為長夜漫漫，沒有碎片信息過多打擾，前人寫的書信總是很長，包含著一天的見聞，對某件事的看法等等。沒有電話，相隔千里，他們仍然是知心好友。閱讀前人留下的《書信集》，總能會為字裡行間所流露的濃郁的感情而觸動，有一種無話不說的感覺。現在，互聯網讓人交流如此容易，但想獲得更加原始的感嘆，卻十分不易。
140 個字的社交網絡，不知是好事還是壞事。只言片語，只夠讓人表達簡單的傾向。於是，簡單的表情符號，以及能夠歸納一切含混與曖昧的“贊”，構成了大部分“互聯網用語”。
小小的蠟燭表情，看上去是一種人性的表達，但常被人用來偽裝自己的冷漠。面具之下，是否有著同樣悲天憫人的內心？如果把麵具戳破，那是否也會讓人感到尷尬？也許怪不了網友，現在用網絡表達“悼念”太容易，鼠標輕輕一點，再轉發一下，就能告訴身邊的人，自己的態度。這種輕佻的表達，也讓感情變得符號化。就如同年年月月重複播放的流行歌曲，愛愛愛不完的同時，也讓人看不清愛情的真實模樣。
點了蠟燭，不代表真的在悼念。真正意義上的善舉，從來都是由行動決定的，就好像之前的罹患白血病，但在舊金山萬人幫助下終於圓夢的“小蝙蝠俠”。
但為什麼大家共同熱愛這種偽善的表達呢？有人說，謊言是生活的潤滑劑——撒謊背後的動因非常複雜， 有可能為了禮貌，不冒犯別人；有可能為了從眾，不願意和別人不一樣；但也有可能是為了標榜自己，等等。那些貼錯曼德拉照片，但又點了蠟燭的人，難道不是在“炫燿式悼念”嗎？
社交網絡促進人表達，實際上是促進人暴露，尤其是新浪微博里人與人之間是45° 仰角的關係裡，社交網絡就如同一部時刻記錄人們生活的照相機。在攝像頭之下，還能夠一切如常的人，那是演員。擁有一個設計類博客的伊萊恩·米勒抱怨當下人們在社交網絡上的病態，“現在的人像瘋了一樣造作，人們舉手投足都感覺像是有人在圍觀一般。”
題圖來自limkokwing
資料來源：ifanr
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