人生在世，除了吃喝拉撒睡，有時候也會思考到終極問題。在某個時刻，你突然意識到，自己總有一天要滅亡的。無論賺了多少錢，事業多麼成功，最終你都要去一個“無人迴歸的地方”。雖然你已經為生存找到諸多借口，但是，你還是會疑慮人生的意義究竟是什麼。
為此，人類創造了哲學。在哲學普及書《蘇菲的世界》中，哲學是對人生終極意義的追尋。如果説世界是魔法師從帽子裏掏出的兔子，那麼，人類就像是兔子身上的小生物。那些不滿足於庸俗日常的人會努力向上爬，試圖看到魔法師的面貌。
蘇菲最終發現，自己不過是虛擬世界的一部分，但是，那個創造了她的世界的人，是否也是虛擬世界的一部分？這本書的終極隱喻似乎到達了神學領域……蘇菲解決了人生的終極意義，但是，當她到達所謂的“現實世界”後，是否又要尋求新的意義？
(圖片來自 moser-designs)
當哲學徒勞無功，宗教成為了許多人的選擇。中世紀神學家以“因為荒謬，所以相信” 否認了邏輯和理性，轉向直覺和信仰。通過服從於更高層次的神，人生的終極意義得以完成。“人們真正害怕的是一個沒有中心的迷宮。” G.K.切斯特頓説。
但是，科學逐漸破壞掉了宗教的根基：人類不是神的創造物，只是物種進化的結果；人類生存的地球並不是宇宙的中心 ，而是無垠宇宙中的一顆普通行星。於是，在追尋意義的道路上，我們終於無路可走了：哲學給不了答案，神學不過是幻夢，而科學把人類當做一種隨機現象。你何必尋求人生的意義？
可是，科學還是產生了自己的神學：世界只是模擬現實。如果説，在神學理論中，神創造了世界，指引着人生方向，那麼，在模擬現實裏，神其實是程序員，編寫了每個人的命運？
（圖片來自 crystalinks）
英國哲學家柏克萊説：“只要我閉上眼睛，世界就沒有什麼懸崖。” 看似荒唐的表述，卻道出了人類的終極困境。我們如何判斷這個世界是否真實？科學其實無法解決這個問題。科學突破了感官限制，以理性構建了堅實的理論，以工具突破了空間的限制，但最終，它也不過是基於有限經驗的猜想。我們根本不知道宇宙的邊界，也無法判斷微型世界的層次有多深。
當人類可以創造虛擬世界後，難免會思考自己是否也處於虛擬世界中。於是，類似神學的模擬現實理論出現了，只是這一次，神是一名程序員，人類是虛擬人物，而我們的自由意志只是高級的 AI 罷了。人生的意義不再是遵循神意，而是遵循程序了。最近，矽谷狂人 Elon Musk 在 Code 大會上説，我們真的可能生活在一個模擬世界中。
問題在於，即使模擬現實理論是真的，它能解決任何現實問題嗎？答案可能是否定的。衞報網站上的一篇評論説，
引用如果它是真的，日常生活中的任何東西也無法真正改變。你的歡樂、心碎、興奮與痛苦都依然存在，無論這種體驗是在硅元素還是碳元素之中。如果再生真的是重啟，佛祖關於人生即受苦的教訓仍然真實。
但是，人們為何為這個觀念着迷呢？
引用或許，無法改變任何事情正是這種理論的部分吸引力。你得到了一種相信狂野之事的刺激，同時又不用從根本上改變自己的生活方式。這是一個大膽的智力跳躍，而你仍然回到了起跳點。這或許是享受顛覆之狂喜的最安全的方式。沒錯，顛覆普通生活是令人上癮的，即使那讓人心生恐懼。
引用而且，模擬假想不僅僅改變了我們看待世界的方式。它或許還能夠讓人們迎來某種方式的永生。在越來越少人相信自己能夠升入天堂的時代，完全上傳到虛擬來世或許是個次佳方案。誰想要接受“遊戲結束”就是真正的結束了？
引用在談論這種理論的誘人之處時，上述的解釋有個共同點，那就是它們都迎合了一個共同的願望：在搖籃到墳墓的這段時間裏 ，生命應該有更多的意義。對虛擬人生的渴望源於我們對現實生活的不滿。這種渴望肯定會繼續增多。隨着我們與現實的生死循環越來越失去聯繫，我們就越來越難以接受死亡。
(圖片來自 keepcalm-o-matic)
存在主義作家加繆《西西弗斯神話》中，人生就是一段荒誕的旅程，如同西西弗斯每日推石上山，年復一年永無休止。當我們坐下來歇息的時候，偶爾會思考，這種無意義的勞作究竟意義何在？多少年來，人類一直試圖找到答案，模擬現實理論只是新瓶裝上了舊酒。或許，我們唯一知道的事情是，我們其實一無所知。
題圖來自 discovermagazine
資料來源：愛範兒（ifanr）
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